无为法对应的是有为法,有为法是什么呢?按照佛家讲,就是“业”。在尘世生活中,正是各式各样的“业”在推动着我们前行,但同时也正是“业”让我们不断地产生着欲望和烦恼。
你说“业”是好还是坏呢,其实这里没有一个固定的标准,要看各人的情况具体分析,具体对待。“业”连接着人的心,心灵一旦产生结或者不解或者污垢,人的身体和心灵都不会畅通,发生停滞,心结连着习气,连着万千的情绪,如果我们处理不好自己的日常习气,我们的世界就会跟着流转。一旦处理不好,就会出现很多心理问题。
现代人深处欲望都市森林,这种心结或心理问题很容易产生,累积都一定程度,就会显现出来,给我们的家庭、事业、情感带来很多问题。
佛教为何有做早课的习惯?其深层原因就是让我们养成一个良好的习气,去除身上的贪嗔痴,培养正气,远离戾气,远离歪风邪气。戒除贪嗔痴的习气,是需要修养与做功夫的,一个人长期养成的恶习,不可能一朝改之,需要长期的修炼和坚持。
这个“业”按照儒家或者更世俗的说法,其实就是我们平日里说的七情六欲。儒家讲中庸,说“喜怒哀乐皆未发是中,发而皆中节是庸”,这是中国儒学文化和佛家文化在理解人的七情六欲方面的不同。佛家的有些宗派在理解和执行层面比较严谨,而儒家和老百姓不会如此,他们大概追求个字面或意义上的明白即可。尤其在老百姓那里,毕竟实用才是第一位的。而儒家的学说也是一门实用为主、以生活具体情境展开的学问。
在儒家的个人修为上,我们必须得读这几本书,《论语》、《大学》与《中庸》,甚至最好是综合起来一起理解,因为这几本都是出自孔子之手,很多内容是相近相通的。
1,《论语》讲孝悌忠信,讲仁义礼智信,温良恭俭让。
《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴:伦理道德范畴——仁,社会政治范畴——礼,认识方法论范畴——中庸。仁,首先是人内心深处的一种真实的状态,折中真的极致必然是善的,这种真和善的全体状态就是“仁”。孔子确立的仁的范畴,进而将礼阐述为适应仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范,进而明确“中庸”的系统方法论。“仁”是《论语》的思想核心。
其实,《论语》的修养核心,总结起来就是仁、义、礼、智、信。
通过仁,我们可以拯救溺爱的过失;通过义,我们可以汲取时代的智慧;通过礼,我们可以弥补缺失了的礼仪规范;通过智,我们可以提高自己的智慧和能力;通过信,我们可以培养好的社会环境。
2,《大学》讲格物致知,正心诚意。
《大学》云:“欲诚其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚。”格物致知是儒家思想中的一个重要概念。
朱熹认为道理散见于事物上,需要今日格一物、明日格一物,格尽天下万物,大道才能贯通。朱熹的格物致知的目的是格物穷理,最后能得出事物的原理或规律即可。而王阳明认为格物致知是致良知于事物中,在体验事物的良知天赋中发现发展自己。他说,人人都有良知,但良知需要时间和经验的积累才能逐步开悟,而这必然需要通过学习才能达成。致良知是终生不可停的需在事上磨的大学问。
王阳明比朱子高明的地方是,他认为无需穷尽天下事物。他说:“故稷勤其稼,而不耻其不知教,视契之善教,即己之善教也;夔司其乐,而不耻于不明礼,视夷之通礼,即己之通礼也。”王阳明认为,万物一体,人人各自在自己擅长的方面致良知即可。
而在孔子眼里,格物穷理式的学习、啃书籍,是次要的学习,践行道、理、礼(致良知)才是最大的学问,真正的学问。能致良知的人才算是好学之人。所以,当哀公问孔子“弟子中孰为好学”时,孔子回答是像颜回这样“不迁怒不贰过”的人。
从以上看,王阳明的格物致知是最接近孔子的原著思想的。
3,《中庸》则讲喜怒哀乐皆未发是中,发而皆中节是庸。
中庸是儒家的道德标准,中庸,中用,庸古同用。 待人接物保持中正平和,因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜,指导人们做事要根据人的人性。
中,就是中道而行,所谓中道就是不偏,不偏就是不走极端。这是因为不能不行中道,而且也不应该不行中道。天在上,地在下,人居于其中。天道、地道都是人做不到的。所以要走人道,中道即人道,人道即礼义。人道即仁道,仁道是符合人性的,谁都不该违反,谁都应该照着做,而且应该一直做下去,这就是“常”,所谓“常”,即常有常存。故“庸者,常也”。
中庸之道的核心是天人合一。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”、“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。
“与天地参”是天人合一的精髓。天人合一的天是善良美好的天,天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人,天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天(宇宙万物大自然)一样造福于人类和自然理想境界。
结语:
以上三本书虽然讲的方法不一样,但是讲的都是同样的道理。即如何从修养上下功夫,做君子,修身齐家治国平天下,成为君子,获得良知天赋,最终达到那个“道”,那个“一”(天人合一)。