首先要明白的是,任何人都可以随便想什么!甚至可以达到经验和想象力的极限,但你如果没有表达出来就毫无价值,只有当你将你的思想看法通过与别人谈话交流,书信表达,出书,通过报刊媒体文艺表达出来的时候,才算是思想自由。显然没有思想自由就没有创新,也就没有社会自然科学的进步!人类就不可能有文明进步,人们通过表达看法来怀疑周围的行为的观念,生活方式,习俗和反对信仰,从而改善整个社会的生活方式,而一旦有这种思想观念不会偶尔表达出来,那是不可能的。这样就会与旧有的社会体系发生冲突,最早为毫不隐瞒自己思想而死的是苏格拉底。
在现代国家,思想自由被认为是一种天赋权利,是一种习以为常的事情,但是思想自由是到十九世纪人类才开始取得的一项成果,经过多少世纪才使那些最开通的人相信,个人发表各种意见和讨论各种问题是一件好事而不是一件坏事,过去人类除几个例外一直是反对思想自由的,或者说是反对新观念的,因此思想自由的过程是一部血流成河的历史,从改革宗教到法国大革命,无不充满血腥杀戮,流血牺牲,甚至到现代的法西斯主义,与思想自由三者之间的较量归根到底是一部思想自由与顽固坚持某种信仰较量的人类牺牲史。
在《思想自由史》这部书中,英国历史学者J·B伯里认为那些信仰宗教的人说存在地狱,并且狡辩虽然你可以说不存在地狱,但是你也不可能反证不存在地狱,就如有人说遥不可及的天狼星的某个行星,有一群蠢驴,整天讲着英语并以讨论优生学来消磨时间你不能反证一样荒谬。虽然伯里的观念有点偏激,但是因此怀疑信仰,培养理性是贯穿整个人类思想自由历史的过程,显然实践得出的经验就属于理性范畴的范围。
人类宗教信仰自由是从印度阿育王开始的,这也是属于思想自由的一部分。而对宗教信仰的怀疑则是从欧洲宗教改革开始的,并引发了欧洲的宗教战争和思想家宗教改革家殉道。而最早说出宗教信仰是理解力的敌人是从现代自然科学的引路人培根开始的。
当然培根说的是自然科学和社会方面的问题,培根主张科学应当建立在实验和真实的感受上,并且主张用归纳法从事科学实践和活动,因为演绎推理逻辑很多推理可能导致是虚假的,是不真实的,培根因此是现代科技的奠基人。托克维尔在考察美国时进一步说道,专制不可能长久,于是灌输宗教信仰和一般的专制等级观念的信仰这样让民众甘愿忍受,从而维持专制统治,而且正是六十年代的嬉皮士运动,从欧洲的意大利到美洲的美国到教堂做礼拜虔诚的信徒越来越少,而社会越来越开放和多元化,给与其他种族的人越来越多平等的国民待遇和政治权利,奥巴马也因此走向了美国的政治舞台,这在六十年代是不可想象的.
培根认为奥古斯丁的宗教终极理论是通过亚里士多德的演绎逻辑推理得到的,而其中很多推理的理由和条件都是不真实和没有经过实践检验的,因此是虚假的。而神学和上帝来解释宇宙,这样做的问题在于,它假定世界是有目的的,则有无法解释的现象都简单地归因于某种神圣行为。因此培根的攻击是对亚里士多德终极因观念的攻击。托马斯主义的基督教义和宇宙论正是用这种观念来解释宇宙的结构和秩序。所以理性不能建立在这种不靠谱的终极理论上,而是靠科学实践解释理性和科学,从而得到知识,而知识就是力量。
在唐纳德·坦嫩鲍姆,戴维·舒尔茨著作的《观念的发明者》,谈到培根时说:从基督教或奥古斯丁的视角来看,有必要用信仰和宗教来支撑理性;与此相反,培根则把信仰和宗教指责为理解力的敌人。
除了直接攻击宗教之外,培根的论述还以另外两种方式对教会构成威胁,首先通过批评信仰和宗教,培根掏空了教皇的权力赖以支持的正当性基础,也就是说人们可以通过诉诸理性来质疑包括教皇在内的宗教权威。其次,通过反驳终极因观念,培根摧毁了基督教宇宙论的基础,这种宇宙论支持教皇和他的权威直接来自上帝。在这种情况下,培根的论述对教皇之普遍主义构成的威胁比新教构成的威胁更为严重,它不仅使宗教成为敌人,而且要威胁颠覆信仰和理性之间的关系,而这种关系已经支撑教会长达一千六百多年之久。
在现代史上,信仰这个问题与思想自由重新引发人类血流成河,范围广泛的各个领域的信仰甚至权威也是理性和进步的敌人。